索取和给予
有一个人在街头乞讨，遇到了吕洞宾，吕洞宾实现了他想要一堆金子的愿望。可是，不久吕洞宾又遇见他还在乞讨，吕洞宾很奇怪地问他有了金子为何还要乞讨。他说他想乞讨到爱情、成就和荣誉，吕洞宾又把这一切给了他。可是，吕洞宾还是看见他坐在那里乞讨。吕洞宾问他究竟还要得到什么？他说：“虽然我拥有了金子，爱情、成就和荣誉，可是我却还不快乐，我想得到快乐。”吕洞宾告诉他：“你把你拥有的东西送给别人时，你就会得到快乐。”从此，那个人开始改变了自己的生活态度，他把自己的金子送给穷人，把友情和爱情给予别人，他虽然没有了很多的金子，但是他却感到很快乐。吕洞宾再次见到他时，他正在帮助别人，脸上露着笑容，他说：“我现在很快乐。因为给予才是快乐的。”
是的，当一个人不断地索取时，他的贪欲就越来越大，他就永远也无法的到满足。禅者说：“布施是实现的空间。”人若拥有很多东西而不愿去布施去给予，便体验不出自我实现的喜悦。一个人之所以感到自己生活得有意义有价值，是以为他能有所贡献。人若不懂得给予，便体会不到自己的富有，就会穷得捉襟见肘。
不正常的人只有取，而从来不给；正常的人给和取是平衡的；而超正常的人是只有给，而从来不取。佛是一个给予者，疯子是一个摄取者，他站在跟佛相反的一端，如果两端是平衡的，你就是一个正常的人，至少要成为正常的人，因为如果不能够正常，你将会往下掉而变成不正常。
当你吸入，而没有放出，你的肺就充满二氧化碳，那么你就继续摄入，而你从来不将整个胸部的东西都排放出去，你继续将二氧化碳逼进体内，然后你的呼吸就变得很浅，而整个胸部就充满二氧化碳。首先将它丢出，忘掉摄入，身体将会照顾它自己，身体有它自己的智慧，它比你更聪明，将气呼出，忘掉摄入，不要害怕，你不会死，身体将会摄入，而它将会摄足它所需要的，你呼出多少，它就会摄入多少，平衡将会存在，如果你只是摄入，那么你将会扰乱平衡，因为有那个聚藏的头脑存在。
只知道索取的人是一种贪婪的心态，他的心永远是饥渴的，他会不停地向外追求和占有，把生活当作追逐的手段，他只想把一切的东西占为己有，但实际上他的心理有着严重的匮乏感。
事情就是这样的在发生：每一个人都在取，而没有人在给。当一个给予的片刻来临，你就会变得害怕，你只想取，即使对爱来讲也是一样，你想要某人爱你，然而基本的需要是你应该爱某人，那么你就会被释放出来，如果某人爱你，那是不会对你有所帮助的，因为这样你还是在摄入，这两极都必须被平衡，然后健康才会发生，那就是我所谓正常的人，一个正常的人是一个摄入和给出平行的人、平衡的人，这样他才算正常。
在佛教中饿鬼的梵语是preta，它指的是一种爬虫类动物，它的食量很大，吃了东西之后肚子变得更大而食量随着大增。于是，它吃得愈多，也就愈感到饥饿，永远吃不饱。佛家用这种动物的名称来表示贪婪，真是生动。索取是一种贪婪的心态，有了这样一种心态就注定了心理的贫穷。一个摄入太多，而给出不平衡的人，我称那个人为不正常的人，他根本没有给出，即使他有时候会给予，那也必须受到强迫，那不是出于他的自愿，你可以从他那儿夺取一些东西，你可以强迫他给予，但是他将不会给予，他的给出就好像一个灌肠器，那是不自然的。
每个人都要依照他的能力去给予，去布施，为社会为他人做些有用的事，在一个人辛勤耕耘之余，心中就会充满喜悦，就感到心灵的富裕和自我实现的快乐，因为给予是生命实现的空间。 有一个人在街头乞讨，遇到了吕洞宾，吕洞宾实现了他想要一堆金子的愿望。可是，不久吕洞宾又遇见他还在乞讨，吕洞宾很奇怪地问他有了金子为何还要乞讨。他说他想乞讨到爱情、成就和荣誉，吕洞宾又把这一切给了他。可是，吕洞宾还是看见他坐在那里乞讨。吕洞宾问他究竟还要得到什么？他说：“虽然我拥有了金子，爱情、成就和荣誉，可是我却还不快乐，我想得到快乐。”吕洞宾告诉他：“你把你拥有的东西送给别人时，你就会得到快乐。”从此，那个人开始改变了自己的生活态度，他把自己的金子送给穷人，把友情和爱情给予别人，他虽然没有了很多的金子，但是他却感到很快乐。吕洞宾再次见到他时，他正在帮助别人，脸上露着笑容，他说：“我现在很快乐。因为给予才是快乐的。”
是的，当一个人不断地索取时，他的贪欲就越来越大，他就永远也无法的到满足。禅者说：“布施是实现的空间。”人若拥有很多东西而不愿去布施去给予，便体验不出自我实现的喜悦。一个人之所以感到自己生活得有意义有价值，是以为他能有所贡献。人若不懂得给予，便体会不到自己的富有，就会穷得捉襟见肘。
不正常的人只有取，而从来不给；正常的人给和取是平衡的；而超正常的人是只有给，而从来不取。佛是一个给予者，疯子是一个摄取者，他站在跟佛相反的一端，如果两端是平衡的，你就是一个正常的人，至少要成为正常的人，因为如果不能够正常，你将会往下掉而变成不正常。
当你吸入，而没有放出，你的肺就充满二氧化碳，那么你就继续摄入，而你从来不将整个胸部的东西都排放出去，你继续将二氧化碳逼进体内，然后你的呼吸就变得很浅，而整个胸部就充满二氧化碳。首先将它丢出，忘掉摄入，身体将会照顾它自己，身体有它自己的智慧，它比你更聪明，将气呼出，忘掉摄入，不要害怕，你不会死，身体将会摄入，而它将会摄足它所需要的，你呼出多少，它就会摄入多少，平衡将会存在，如果你只是摄入，那么你将会扰乱平衡，因为有那个聚藏的头脑存在。
只知道索取的人是一种贪婪的心态，他的心永远是饥渴的，他会不停地向外追求和占有，把生活当作追逐的手段，他只想把一切的东西占为己有，但实际上他的心理有着严重的匮乏感。
事情就是这样的在发生：每一个人都在取，而没有人在给。当一个给予的片刻来临，你就会变得害怕，你只想取，即使对爱来讲也是一样，你想要某人爱你，然而基本的需要是你应该爱某人，那么你就会被释放出来，如果某人爱你，那是不会对你有所帮助的，因为这样你还是在摄入，这两极都必须被平衡，然后健康才会发生，那就是我所谓正常的人，一个正常的人是一个摄入和给出平行的人、平衡的人，这样他才算正常。
在佛教中饿鬼的梵语是preta，它指的是一种爬虫类动物，它的食量很大，吃了东西之后肚子变得更大而食量随着大增。于是，它吃得愈多，也就愈感到饥饿，永远吃不饱。佛家用这种动物的名称来表示贪婪，真是生动。索取是一种贪婪的心态，有了这样一种心态就注定了心理的贫穷。一个摄入太多，而给出不平衡的人，我称那个人为不正常的人，他根本没有给出，即使他有时候会给予，那也必须受到强迫，那不是出于他的自愿，你可以从他那儿夺取一些东西，你可以强迫他给予，但是他将不会给予，他的给出就好像一个灌肠器，那是不自然的。
每个人都要依照他的能力去给予，去布施，为社会为他人做些有用的事，在一个人辛勤耕耘之余，心中就会充满喜悦，就感到心灵的富裕和自我实现的快乐，因为给予是生命实现的空间。 展开全部内容
是的，当一个人不断地索取时，他的贪欲就越来越大，他就永远也无法的到满足。禅者说：“布施是实现的空间。”人若拥有很多东西而不愿去布施去给予，便体验不出自我实现的喜悦。一个人之所以感到自己生活得有意义有价值，是以为他能有所贡献。人若不懂得给予，便体会不到自己的富有，就会穷得捉襟见肘。
不正常的人只有取，而从来不给；正常的人给和取是平衡的；而超正常的人是只有给，而从来不取。佛是一个给予者，疯子是一个摄取者，他站在跟佛相反的一端，如果两端是平衡的，你就是一个正常的人，至少要成为正常的人，因为如果不能够正常，你将会往下掉而变成不正常。
当你吸入，而没有放出，你的肺就充满二氧化碳，那么你就继续摄入，而你从来不将整个胸部的东西都排放出去，你继续将二氧化碳逼进体内，然后你的呼吸就变得很浅，而整个胸部就充满二氧化碳。首先将它丢出，忘掉摄入，身体将会照顾它自己，身体有它自己的智慧，它比你更聪明，将气呼出，忘掉摄入，不要害怕，你不会死，身体将会摄入，而它将会摄足它所需要的，你呼出多少，它就会摄入多少，平衡将会存在，如果你只是摄入，那么你将会扰乱平衡，因为有那个聚藏的头脑存在。
只知道索取的人是一种贪婪的心态，他的心永远是饥渴的，他会不停地向外追求和占有，把生活当作追逐的手段，他只想把一切的东西占为己有，但实际上他的心理有着严重的匮乏感。
事情就是这样的在发生：每一个人都在取，而没有人在给。当一个给予的片刻来临，你就会变得害怕，你只想取，即使对爱来讲也是一样，你想要某人爱你，然而基本的需要是你应该爱某人，那么你就会被释放出来，如果某人爱你，那是不会对你有所帮助的，因为这样你还是在摄入，这两极都必须被平衡，然后健康才会发生，那就是我所谓正常的人，一个正常的人是一个摄入和给出平行的人、平衡的人，这样他才算正常。
在佛教中饿鬼的梵语是preta，它指的是一种爬虫类动物，它的食量很大，吃了东西之后肚子变得更大而食量随着大增。于是，它吃得愈多，也就愈感到饥饿，永远吃不饱。佛家用这种动物的名称来表示贪婪，真是生动。索取是一种贪婪的心态，有了这样一种心态就注定了心理的贫穷。一个摄入太多，而给出不平衡的人，我称那个人为不正常的人，他根本没有给出，即使他有时候会给予，那也必须受到强迫，那不是出于他的自愿，你可以从他那儿夺取一些东西，你可以强迫他给予，但是他将不会给予，他的给出就好像一个灌肠器，那是不自然的。
每个人都要依照他的能力去给予，去布施，为社会为他人做些有用的事，在一个人辛勤耕耘之余，心中就会充满喜悦，就感到心灵的富裕和自我实现的快乐，因为给予是生命实现的空间。 有一个人在街头乞讨，遇到了吕洞宾，吕洞宾实现了他想要一堆金子的愿望。可是，不久吕洞宾又遇见他还在乞讨，吕洞宾很奇怪地问他有了金子为何还要乞讨。他说他想乞讨到爱情、成就和荣誉，吕洞宾又把这一切给了他。可是，吕洞宾还是看见他坐在那里乞讨。吕洞宾问他究竟还要得到什么？他说：“虽然我拥有了金子，爱情、成就和荣誉，可是我却还不快乐，我想得到快乐。”吕洞宾告诉他：“你把你拥有的东西送给别人时，你就会得到快乐。”从此，那个人开始改变了自己的生活态度，他把自己的金子送给穷人，把友情和爱情给予别人，他虽然没有了很多的金子，但是他却感到很快乐。吕洞宾再次见到他时，他正在帮助别人，脸上露着笑容，他说：“我现在很快乐。因为给予才是快乐的。”
是的，当一个人不断地索取时，他的贪欲就越来越大，他就永远也无法的到满足。禅者说：“布施是实现的空间。”人若拥有很多东西而不愿去布施去给予，便体验不出自我实现的喜悦。一个人之所以感到自己生活得有意义有价值，是以为他能有所贡献。人若不懂得给予，便体会不到自己的富有，就会穷得捉襟见肘。
不正常的人只有取，而从来不给；正常的人给和取是平衡的；而超正常的人是只有给，而从来不取。佛是一个给予者，疯子是一个摄取者，他站在跟佛相反的一端，如果两端是平衡的，你就是一个正常的人，至少要成为正常的人，因为如果不能够正常，你将会往下掉而变成不正常。
当你吸入，而没有放出，你的肺就充满二氧化碳，那么你就继续摄入，而你从来不将整个胸部的东西都排放出去，你继续将二氧化碳逼进体内，然后你的呼吸就变得很浅，而整个胸部就充满二氧化碳。首先将它丢出，忘掉摄入，身体将会照顾它自己，身体有它自己的智慧，它比你更聪明，将气呼出，忘掉摄入，不要害怕，你不会死，身体将会摄入，而它将会摄足它所需要的，你呼出多少，它就会摄入多少，平衡将会存在，如果你只是摄入，那么你将会扰乱平衡，因为有那个聚藏的头脑存在。
只知道索取的人是一种贪婪的心态，他的心永远是饥渴的，他会不停地向外追求和占有，把生活当作追逐的手段，他只想把一切的东西占为己有，但实际上他的心理有着严重的匮乏感。
事情就是这样的在发生：每一个人都在取，而没有人在给。当一个给予的片刻来临，你就会变得害怕，你只想取，即使对爱来讲也是一样，你想要某人爱你，然而基本的需要是你应该爱某人，那么你就会被释放出来，如果某人爱你，那是不会对你有所帮助的，因为这样你还是在摄入，这两极都必须被平衡，然后健康才会发生，那就是我所谓正常的人，一个正常的人是一个摄入和给出平行的人、平衡的人，这样他才算正常。
在佛教中饿鬼的梵语是preta，它指的是一种爬虫类动物，它的食量很大，吃了东西之后肚子变得更大而食量随着大增。于是，它吃得愈多，也就愈感到饥饿，永远吃不饱。佛家用这种动物的名称来表示贪婪，真是生动。索取是一种贪婪的心态，有了这样一种心态就注定了心理的贫穷。一个摄入太多，而给出不平衡的人，我称那个人为不正常的人，他根本没有给出，即使他有时候会给予，那也必须受到强迫，那不是出于他的自愿，你可以从他那儿夺取一些东西，你可以强迫他给予，但是他将不会给予，他的给出就好像一个灌肠器，那是不自然的。
每个人都要依照他的能力去给予，去布施，为社会为他人做些有用的事，在一个人辛勤耕耘之余，心中就会充满喜悦，就感到心灵的富裕和自我实现的快乐，因为给予是生命实现的空间。 展开全部内容